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Debemos recordar, sin embargo, que a partir de la década de 1970 que la cuestión de la calidad de vida es necesario.Entre nosotros, su emergencia cincide con el tiempo en que la medicina de vanguardia comienza a migrar del sector público al sector privado. hospitales de caridad, que fueron prácticamente el único apoyo que la población de hecho en todo el país, dando a las empresas forma de atención médica.Con la creciente incorporación de la tecnología, permiten concebir la medicina como un servicio, vamos a ver como un negocio a realizar. De la filantropía, se convierte en un contrato comercial.Se convierte en común para discutir en las acciones médicas, con el costo y beneficio.Se entiende por los costos de una intervención determinada, antes que nada, los financieros, sin tener en cuenta los problemas emocionales y psicológicos, sociales y éticas que puedan surgir de ella.Se entiende por todos los beneficios anteriores percibidos por la empresa de salud, relegando a un segundo plano que puede volver a la paciente, la familia y amigos, grupos y segmentos sociales. Haciéndose pasar por un cliente paciente, que ofrece, como productos de consumo, la salud e incluso la vida. Se profundiza así, el abismo entre la salud y la enfermedad, la vida y la muerte.

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Los estudiosos puesto en otros términos, esta cuestión al distinguir entre estar vivo en el sentido biológico de la palabra y tener una vida en el sentido de la biografía plazo.Sostienen que la salud del paciente no se limita al tamaño físico y el cuerpo de su existencia, sino que también incluye su estilo de vida, sus valores y creencias.Abogado de la idea de que el tratamiento médico debe tener en cuenta estas dos dimensiones y se esfuerzan por combinar los procesos de la naturaleza bológica la dignidad de una historia personal.En este contexto, matar no significa poner fin a estar vivo, pero poner fin a la vida.Al trabajar las dos dimensiones de la existencia humana, esta visión resulta de pensar como un hombre compuesto de cuerpo y mente, aceptando con ello la distinción que Descartes establece entre el pensamiento y la materia.Mientras que aquí está tratando de reconstruir lo que Descartes había separado en el marco del pensamiento de Nietzsche que antes de rechazar cualquier cosa y el dualismo absoluto.En cualquier caso, tanto la distinción entre tener vida y ser vivo como el de otro tipo entre vivir y sobrevivir, nos llevan a la pregunta sobre la calidad de vida.En un mundo marcado por la crisis de valores, ampliar el debate entre quienes defienden la santidad de la vida humana y los que defienden sus aspectos cualitativos.Mientras algunos creen que la medicina tiene que estar al servicio de la vida, otros creen que ella debe valorar antes de todo lo demás.Si los condenan el sacrificio, es probable que admitirlo.

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Algunos sostienen, sin embargo, que una cosa es dejar morir y otro para matar. Pero usted debe darse cuenta de que estamos en un país muy cristiano.Considere la posibilidad de matar a cualquier acto u omisión que se pretende acabar con la vida, y considerar a dejar morir la falta o la interrupción del tratamiento desproporcionado y costoso, por lo que la naturaleza siga su curso.Desde esta perspectiva, sería ortotanasia admisible, pero la eutanasia intolerable.a pesar de la acción de los grupos que pretenden hoy en día, en muchos países, los cambios legales para permitir su práctica, siempre teniendo en cuenta la eutanasia voluntaria, no habría que discrimina.Es importante destacar que, al distinguir entre matar y dejar morir, que se inicia de nuevo este dualismo en primer lugar, que se opone a la vida a la muerte. Por lo tanto, se hace necesario investigar más de cerca lo que está en juego cuando se habla de la vida.Y aunque las definiciones pueden parecer atractivos a los ojos de algunos, un requisito de la escuela, es indispensable utilizar para localizar el terreno en el que el debate se produce.Aquí, una distinción es necesaria, que se establece entre el vivir y sobrevivir.El sacrificio del pensamiento de Nietzsche, no sería descabellado decir que la vida es, ella misma, que ganó, se reduce a la supervivencia, cuando la enfermedad no admite ni tolera el dolor.Desde esta perspectiva, acelerar la muerte de un paciente con dolor terrible e incurable, por su voluntad expresa y manifiesta, sería quitarle la vida, pero corta para sobrevivir.

La voz de los indígenas

La lluvia!Ahora estamos bien.
Los caballos pueden beber, se puede ocultar.

No van a venir. 
No, esta vez la fuerza es más importante que nuestra piel.

Una flecha, dos hachas, cien y varios disparos procedentes de la casa de nuestro abuelo en la tierra santa.

Esta tierra húmeda y llena de botes de madera sagrada, es hostil, está demasiado enfermo para los ojos de un hombre viejo y cansado.
Tienen reyes, nosotros teníamos la tierra que hoy es el rey de ellos.

Puedo beber un poco de ellos, un poco de su comida, un poco de calor de su ropa y un viaje en el barco, pero yo aprodrecer en mi tierra.

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Defensores de la eutanasia, a su vez, abogan por el derecho a morir. Se utiliza hoy en día, este término para referirse a varias situaciones, se recurre para referirse incluso el derecho del paciente a negarse a terapias que considere inapropiado o inadecuado y para solicitar los medicamentos que alivian el dolor que todavía funcionan el riesgo de acortar la vida misma.

El derecho a morir se basaría en primer lugar en el principio de autonomía. Toda persona tiene derecho a tomar decisiones sobre su propia vida, es capaz de decidir lo que quiere hacer y lo que hacen los demás.

No cabe, porque la ley vienen frustrar tal derecho o limitar su libertad, nadie sabe mejor que lo que es conveniente.

Este mismo argumento costaría al suicidio.

Por lo tanto, todo el mundo disfrute, entre sus funciones, el privilegio de contar con su existencia en cualquier circunstancia, siempre que, voluntariamente, dejar de vivir. Y más aún en los casos de enfermedad incurable y un dolor insoportable, más sufrimiento innecesario.

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Sea un juez que debe mantener un don de Dios o entender lo que tiene que hacer justicia a la dignidad humana, algunos defendaque toda vida humana es digna de ser vivida.Ahora, toma la vida con el bien supremo implica no sólo prohíben categóricamente la eutanasia, la prevención de la paciente para poner fin a los sufrimientos sin fin, pero también se unen a Distanasia, imponiendo incluso mayor que el sufrimiento causado por los tratamientos inútiles y la futilidad médica.Consideremos primero el derecho a la vida humana d también significa que no se les permite participar en el debate sobre la eutanasia se ven afectados por ella (que no sea el paciente, la familia y amigos, grupos y segmentos sociales).Y todavía podría argumentar que en nuestra sociedad, "el valor sagrado de la vida" no impidió que aceptan las guerras, la pena de muerte y legítima defensa, por no mencionar el exterminio de los animales.Por fin, el nivel molecular es ser diferente.También debe tenerse en cuenta que en la defensa de una "vida a cualquier precio", adoptamos una manera dualista de pensar, en lugar de vida a la muerte.El enfoque es uno de los términos de la oposición sobre el otro, dispuesto a hacer todo lo necesario para la vida contra la muerte. Excluyendo su contrario, se convierte entonces en el derecho a vivir en el deber de vivir.

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En el siglo XVII, Bacon fantasías con el tema de la eutanasia ha migrado al campo de la medicina, comenzó a usar el término para expresar la idea de que era para el médico para aliviar los sufrimientos de los enfermos para sanarlos tanto y que les proporcione una muerte calma.Pero con el derecho moderno, la eutanasia supone el carácter penal, ya que viola la excelencia inalienable y intranferível, se entiende que es el primer deber de la persona humana, un derecho que debe ser protegido por encima de todos los demás.Supervisado por Estadoaté contra de la voluntad del individuo, se cree que esto es absolutamente un derecho disponible.Sin embargo, se impone como dogma, "la vida a cualquier precio," contribuye mucho más para poner fin a la discusión en lugar de promoverla.Esto no quiere decir que yo creo que los valores de uso legal o inadecuado religiosas a reflexionar sobre la cuestión de la eutanasia.Alias no es el propósito aquí, tenerlos en cuenta.

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Entre nosotros los humanos, es más fácil de aceptar la distanasia, en algunos países no se consideran en este caso, la ilegalidad médico o culpable. Se permite, en determinadas condiciones, ortotanasia: juzgar si la conducta de los médicos legales punto de vista jurídico, cuando no significa reducir el período natural de la vida de los pacientes no pueden o abandono de las funciones.Rechaza categóricamente a la eutanasia, como un comportamiento típico, antijurídica y culpable de homicidio lo caracteriza, siendo indiferente a la paciente está de acuerdo con él o incluso pedir por él.El más impresionante es que esto ocurre en los países con los valores cristianos fuertemente defendida y preservada, que es una gran contradicción, porque entonces ¿dónde está el libre albedrío?La vida es inalienable, a causa de ser la herencia de Dios, pero no importa la condición de la vida, el individuo se ve obligado a mantenerlo, aun siendo separado de todos sus valores y deseos. Esto puede ser comparado a una dictadura?En grecorromana, reconoció el derecho a morir, fue la desesperanza que permitió a los pacientes a tomar su propia vida, contando a veces con la ayuda de otros.Con el cristianismo introdujo la noción de la sacralidad de la vida, va a interpretar como un regalo de Dios para ser conservado, fue lo que llevó a la extinción de las viejas prácticas.

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La eutanasia se ha convertido en un tema central en las discusiones de hoy en día la bioética. En general, se distingue entre la eutanasia y la distanasia, la ortotanasia. Por eutanasia se entiende la práctica médica que acelera la muerte de un paciente incurable y en terrible sufrimiento. Por ortotanasia se entiende la suspensión de la droga o por medios artificiales de sostenimiento de la vida de un paciente en coma irreversible. Distanasia, apunta a la utilización de todos los medios de tratamiento disponibles, incluida la extraordinaria y experimental, un enfermo terminal. Al igual que con ortotanasia si aceptar el proceso natural de morir, distanasia, por la obstinación terapéutica, en caso de distorsiones. En un caso, la paciente se le permite ir a su muerte, en el otro, se impone un tratamiento insistente, innecesarias y prolongadas sin certeza de su eficacia. Con la eutanasia, se revela a la muerte, teniendo en cuenta los deseos y expresa del paciente, para evitar el sufrimiento insoportable que él piensa o acortar una existencia que considera doloroso y sin sentido. Visto el suicidio como la asistencia para algunos, la eutanasia es parte de una situación en la que el paciente quiere morir, pero por incapacidad física, no puede realizar su propio deseo. Por otra parte, en su sentido etimológico, eutanasia significa "buena muerte". Se diferencia radicalmente de Distanasia, que se va a referir al paciente a cualquier posición para mantenerlo con vida. Pero también se diferencia de ortotanasia que a veces piden la eutanasia por omisión, uno tiene que decidir no mantener la vida del paciente por medios artificiales. También se distinguen varios tipos de eutanasia: activa, si la muerte es causada, o pasiva, si la muerte viene por defecto; voluntaria, cuando los pacientes expresan su intención de morir, o involuntario, cuando un individuo, grupo o la sociedad decide poner fin a la vida del paciente, sin que expresa y demuestra la voluntad (este es el caso, por ejemplo, deficientes mentales, dementes o inconsciente).

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Desde la antigua Grecia ya se ha discutido la validez de la promoción de la muerte de alguien que sufre irreversible. Sócrates, Platón y Epicuro, por ejemplo, argumentó que el sufrimiento de una enfermedad dolorosa que justifique el suicidio. Desde Aristóteles, Pitágoras, Hipócrates y condenó la práctica. Por un lado están los que defienden la vida como el bien supremo. Por otro lado, el apoyo a la libertad de elección como un derecho inherente. Detrás de este choque es un pensamiento dualista que se opone a la vida y la muerte no distingue entre vivir y sobrevivir. La enseñanza moral de la Iglesia Católica, por ejemplo, condena a la eutanasia sobre la base de que la vida es un don de Dios y por lo tanto sagrada e inviolable en cada etapa y de la situación. La eutanasia es visto por muchos como un suicidio asistido, como alguien que quiere poner fin a su vida no puede permitirse el lujo de hacerlo solo y depende de la ayuda de otros. Usted elige la vista que desee, pero todos morimos una mejor atención todos los días. El padre en el bar, la madre con los quehaceres del hogar y maltratados, adictos a las sustancias químicas, el hijo de la escuela, el trabajador que nunca descansa, y mucho más. Hay una paradoja más: a pesar de la lucha por todos los medios para prolongar la supervivencia, hay vidas carentes de valor, tales como los ancianos y debilitados, terminan aislados de la vida social.